[1] Здесь я рассматриваю его вкратце, обозначая лишь характерные особенности, подробно об учении Феодора о грехопадении см. в монографии П.Гурьева. «Феодор, епископ Мопсуестский» (М., 1890). СС. 273 – 297.

[2] Флоровский, 323. Это было замечено уже Гарнаком, который видел в учении Пелагия заметный след антиохийской теологии. Гарнак, 365. Так и С. Епифанович, считал, что Феодор Мопсуэстийский прямо склонялся к пелагианству. Епифанович, 82, прим. 2. Другую точку зрения: что Пелагий выражал настроения александрийской традиции можно встретить у Д. Гусева. Гусев, 15. Д. Гусев, повидимому опирался на предположение кардинала Нориса, который выводил «происхождение пелагианства из оригенизма». Кремлевский (1), 39, прим. 1.

[3] Вот свидетельство Мария Меркатора, красноречиво говорящее об этой связи: «Некоторые сирийцы, особенно Феодор, епископ города Мансистена (Мопсуестии), предприняли давно уже исследование против православной веры, которое доселе вращалось между немногими и не провозглашалось открыто. Пребывая в церкви, как православные, они учили: „прародители человеческого рода, Адам и Ева, созданы Богом смертными и никому из своих потомков не повредили передачею своего преступления, но повредили только самим себе и виновны пред Богом в нарушении заповеди стали только они, а не кто-либо другой”. Это нелепое и враждебное православной вере разсуждение первым занес в Рим некто сириец Руфин при папе Анастасии. Но так как он был осторожен, то, ограждая себя от неприятностей, не дерзнул сам провозглашать свое мнение, а соблазнил монаха Пелагия, британца по происхождению, тщательно внушил ему эту нечестивую нелепость и утвердил его в ней" (М. Mercat, Comm. In. 1)». Цит. по: Кремлевский (1), 40 – 41.

[4] Лурье, 199; Кремлевский (1), 38 – 41. О личности этого Руфина трудно сказать, что-либо определенное. Следует признать ошибочным мнение кардинала Нориса, который отождествлял Руфина Сирийца с Руфином Аквилейским. В подтверждение своего мнения Норис ссылался еще на то, что Руфин Аквилейский одновременно с Пелагием вращался в Риме в том обществе, к какому принадлежал и Пелагий. Так, оба были близко знакомы с патрицианским семейством Анициев и пользовались большим уважением от последнего, оба были близко знакомы с Меланией, Альбиной и Пинианом, оба были друзьями Павлина Ноланского (Norisii Hist. Pelag lib. I. c 2). Но А. Кремлевский считает, что из «из этого обстоятельства можно только с большим правдоподобием заключать о взаимном знакомстве между Пелагием и Руфином, а никак не о влиянии Руфина на Пелагия. Руфин сириец был посредником между Феодором Мопсуестийским и Пелагием, а не между Оригеном и Пелагием. О Руфине же Аквилейском ниоткуда неизвестно, что он был последователем Феодора и отрицал первородный грех». Кремлевский (1), 39, прим. 1. Кремлевский полагает (опираясь на Гарнерия), что этот Руфин может быт отождествлен с палестинским пресвитером Руфином, которого блаж. Иероним в 399 году послал в Милан, к Венерию, епископу Миланскому, «по делу об оригенистах и живший некоторое время в Риме у сенатора Паммахия, где он и мог познакомиться с Пелагием и Целестием». Кремлевский (1), 39.

[5] Керн, 193.

[6] Катехизич. бес. 14, 28: Цит. по Ферберн, 34.

[7] Или состояния (κατάστασις).

[8] Керн, 193.

[9] Д. Ферберн выделяет две модели спасения: 1) трехактная: а) люди сотворены в состоянии возможного бессмертия (первый акт), б) грехопадение (второй акт) есть радикальное отклонение от этого благодатного состояния, в) спасение (третий акт) подразумевает восстановление человека в первоначальное состояние (α̉ποκατάστασις), утраченное им вследствие грехопадения, и открывает новый уровень бытия (путь обожения). 2) двухактная: а) первозданное состояние людей (первый акт) видится как возможность к совершенству, чем совершенство. Бог сотворил человека с вложенной способностью к бессмертию, достигаемое самим человеком, б) а искупление, обусловленное уклонением человека от этой возможности, рассматривается, как возведение человека в состояние высшего порядка через воплощение Христа, т.е.: не с целью восстановить человека в первоначальное состояние (первозданное). Таким образом, в этой модели грехопадению отводиться меньшая роль. См.: Ферберн, 20. Особо удачной такую схематизацию назвать трудно, т.к. если судить, отталкиваясь от изначального Божия замысла о человеке, то должно признать, что двухактная модель скорее подходить к этому замыслу, но по причине грехопадения и свободного уклонения человека от заданного пути, в Божественной икономии введен акт искупления, обусловленный свободным уклонением человека от первоначального и заданного ему пути. Путь же этот состоял в достижении бессмертия и укоренения в благе и, в конце концов, преображение человека (= обожение) и мира. Конечное преображение человека мыслится как безусловная и изначально заданное человеку миссия, тогда как искупление обусловлено грехопадением.

[10] «Рассматривая святоотеческое учение как о первозданном состоянии первых людей, - говорит свящ. О. Мумриков, - всего творения в целом, так и о последствиях грехопадения для человека вместе с окружающим его миром, мы можем убедиться в следующем: относительно понимания нетленности природы первозданого Адама до грехопадения разногласий между отцами (даже «по букве») практически нет…». Мумриков, 1. И, как видно, Феодор, так же, не отрицает того, что человек – до грехопадения – сохранялся Богом в нетлении, хотя бы и те 6 часов, который, согласно Феодору, человек провел в Раю. Гурьев, 283. При этом у Феодора можно отыскать такие мысли, что человек, как сотворенный смертным, все равно должен был умереть, даже если бы и не согрешил. Подробнее см. Гурьев, 284,и прим. 3

[11] Как пишет исследователь творчества Феодора, Петр Гурьев: «Заповедь о невкушении запретного плода дана была Богом первым людям с тою целию, чтобы научить их различению добра и зла», чтобы они имели представление познания добра и зла и отличались этим от бессловесных животных. Из этой заповеди, Адам научался, что ему делать и чего избегать, она имела для него воспитательный характер и значение. Гурьев, 279 – 280. Ср. характерное высказывание Феодора: «Бог знал, что смертность будет полезна людям, потому что, пребывая бессмертными, они в случае падения поверглись бы вечной гибели. Поэтому для нас полезно, что тело разрушается смертью, а вместе с ним уничтожается и тело греха. Бог не поставил нас сразу в полезное для нас состояние [смертности], чтобы не быть порицаемым за то, что не дал бессмертия от начала. Но сначала дал заповедь, о которой знал, что она будет нарушена. Этим он показал людям, что они, не смотря на обетование бессмертия за послушание и не смотря на угрозу смертью за неповиновение, обнаружили такое неверие к своему Творцу и Благодетелю, что надеялись в случае непослушания не только получить бессметрие, но и достигнуть Божественного достоинства». Fragm. com. in Genes. 3:17 – Цит. по Гурьев, 280 – 281.

[12] Гурьев, 282.

[13] Гурьев, 282. Немного приглажено Мейендорф, 208 – 209; Фербнер, 35 – 36.

[14] Theodorus. Com. in Rom. 5:13-14 (PG. 66, 796D – 797A).

[15] Theodorus. Com. Lucae. 4:1 (PG. 66, 720C).

[16] Theodorus. Com. in Rom. 5: 21 (PG. 66, 800B-C).

[17] Theodorus. Гурьев, 291; Мейендорф, 208 – 209.Com. in Rom. 5: 21(PG. 66, 800C).

[18] Theodorus. (PG. 66, 813B).Com. in Rom. 6: 14

[19] Photius. Biblioth. 177.

[1] Само словосочетание, originale peccatum, появилось у Августина (впервые ок. 395 г. в соч. О различных вопросах к Симплициану, 1, 11) и стало традиционным на Западе (хотя понималось не всегда строго по августински), на Востоке же традиционно употребляли словосочетание прародительский грех (προγονικ̀η или προπατορικ̀η α̉μαρτία). Скола – Маренго – Лопес, 241; Ларше, 108. 

[2] Скола – Маренго – Лопес, 240; Ларше, 108. Чтобы убедиться в этом, достаточно заглянуть в интернет, где можно найти необозримое количество мнений, дискуссий и теорий, касающихся не только расхождения в этом вопросе между католиками и православными, но и между католиками и католиками, и между православными и православными. 

[3] Ларше, 108.

[4] В сокровищнице русских дореволюционных исследований, мне посчастливилось обнаружить специальную монографию (точнее объемную – 131 стр. - статью), посвященную учению Августина о первородном грехе: А. Кремлевский. Первородный грех по учению блаж. Августина (СПб., 1902), но – к сожалению слишком поздно, когда я закончил работу над этим отделом. В этом труде А. Кремлевский подробно исследует полемику Августина с Юлианом-пелагианином.

[5] Его мирское имя было Морган, по рождению он был кельтом, Пелагий прибыл в Рим уже стариком, на склоне лет (ок. 400 г.), где приобрел себе последователя Келестия (Целестия), выведшим учение Пелагия в область догматики. Позднее к пелагианству примкнул и Юлиан, еп. Экланский, который, по выражению Августина, построил догматическое здание пелагианства. Гарнак, 365; Пеликан, 299

[6] Изложено на основе Попович, II, 253 – 254; Гусев, 14 – 21.

[7] Изложено на основе Смирнов, 55 – 58; Дисперов, 85, 110.

[8] Флоровский, 323. Это было замечено уже Гарнаком, который видел в учении Пелагия заметный след антиохийской теологии. Гарнак, 365. Так и С. Епифанович, считал, что Феодор Мопсуэстийский прямо склонялся к пелагианству. Епифанович, 82, прим. 2. Другую точку зрения: что Пелагий выражал настроения александрийской традиции можно встретить у Д. Гусева. Гусев, 15.

[9] Лурье, 199.

[10] Керн, 193.

[11] Катехизич. бес. 14, 28: Цит. по Ферберн, 34.

[12] Или состояния (κατάστασις).

[13] Керн, 193.

[14] Д. Ферберн выделяет две модели спасения: 1) трехактная: а) люди сотворены в состоянии возможного бессмертия (первый акт), б) грехопадение (второй акт) есть радикальное отклонение от этого благодатного состояния, в) спасение (третий акт) подразумевает восстановление человека в первоначальное состояние (α̉ποκατάστασις), утраченное им вследствие грехопадения, и открывает новый уровень бытия (путь обожения). 2) двухактная: а) первозданное состояние людей (первый акт) видится как возможность к совершенству, чем совершенство. Бог сотворил человека с вложенной способностью к бессмертию, достигаемое самим человеком, б) а искупление, обусловленное уклонением человека от этой возможности, рассматривается, как возведение человека в состояние высшего порядка через воплощение Христа, т.е.: не с целью восстановить человека в первоначальное состояние (первозданное). Таким образом, в этой модели грехопадению отводиться меньшая роль. См.: Ферберн, 20. Особо удачной такую схематизацию назвать трудно, т.к. если судить, отталкиваясь от изначального Божия замысла о человеке, то должно признать, что двухактная модель скорее подходить к этому замыслу, но по причине грехопадения и свободного уклонения человека от заданного пути, в Божественной икономии введен акт искупления, обусловленный свободным уклонением человека от первоначального и заданного ему пути. Путь же этот состоял в достижении бессмертия и укоренения в благе и, в конце концов, преображение человека (= обожение) и мира. Конечное преображение человека мыслится как безусловная и изначально заданное человеку миссия, тогда как искупление обусловлено грехопадением. Подробно на эту тему мы писали в нашей работе «Святоотеческая сотериология» (Догматическое богословие (спецкурс). Святоотеческая сотериология. Соч. студента IV курса ПСТГУ. Холодова, Е.В.), там и вся соответствующая литература по теме.

[15] «Рассматривая святоотеческое учение как о первозданном состоянии первых людей, - говорит свящ. О. Мумриков, - всего творения в целом, так и о последствиях грехопадения для человека вместе с окружающим его миром, мы можем убедиться в следующем: относительно понимания нетленности природы первозданого Адама до грехопадения разногласий между отцами (даже «по букве») практически нет…». Мумриков, 1. И, как видно, Феодор, так же, не отрицает того, что человек – до грехопадения – сохранялся Богом в нетлении.

[16] Мейендорф, 208 – 209; Фербнер, 35 – 36.

[17] Мейендорф, 208 – 209.

[18] Photius. Biblioth. 177.

[19] Ларше, 109, прим. 5.

[20] Theodoretus. . 5, 12 [TLG, 4089. 030, 82.100.22]Interpret. in XIV ep. s. Pauli. Pom

[21] Именно так блаж. Феодорит интерпретирует 7 ст. 50-го псалма. Он настаивает, что слова: в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя, не дают повода считать рождение, путем совокупления, чем-то не нормальным: «…не брак обвиняет пророк, как предполагали некоторые, и беззаконием называет не брачное общение, как неразумно полагали иные». Феодорит. Изъясн. псал. 50, 7. Здесь, как видимо, Феодорит полемизирует с гностиками, считающими брак злом (так полемизировал с гностиками и Климент Александрийский), но заметно у него и некоторое расхождение с традицией, засвидетельствованной, например у пс.-Афанасия (Толк. пс.: 50, 7 [текст см. ниже]), Аполлинария Лаодикийского (Suggnẃmhj aỉ́thsij o¸́ti sumpe/fuken h(miÍn h( a(martía kata\ th\n prẃthn ge/nesin e)k mhte/rwn twÍn kuouswÍn e)f' h(ma=j parapempome/nh. o¸́ti Di' e(no\j a)nqrẃpou h( a(martía eỉj to\n ko/smon eỉsh=lqen, kaì e)rrízwtai to\ kako\n e)n tv= prẃtv gunaikì kaì e)c e)keínhj dia\ twÍn toketwÍn e)pì ta\ tikto/mena diabaínei. oỉkeio/teron de\ e)pì th=j mhtro\j tou=to le/getai, kaítoi kaì a)po\ tou= patro\j dihkou/shj th=j a(martíaj, o¸́ti spermatikwÍj me\n e)k patro/j, e)ntelwÍj de\ e)k mhte/rwn e)sme\n a)pokuou/menoi kaì dia\ twÍn toketwÍn eỉj fwÍj proi+o/ntej. Apollinaris. Frag. in Psal.: 50, 7), вплоть до прп. Максима Исповедника (QD I, 3 [текст ниже]) и Евфимия Зигавина («… если бы Адам не согрешил, то не было бы ему надобности и в плотском соитии с Евою. Итак, грех породил таковое совокупление… И, хотя браки стали по закону честны пред Господом, чадородия ради, но в существе своем и [все родившиеся от Адама] они суть порождение греха». Зигавин. Толк. пс.: 50, 7). О том, что грехопадение стало причиной плотского рождения, путем совокупления, по подобию животных, тогда как был иной способ рождения в нетлении, учил свт. Григорий Нисский (Об устроении человека, гл. 18; Катехизис, гл. 16; О девстве, 13; De mortuis [Contra fornicarios] и др.), ср. у свт. Григория Богослова (Сл. 40: 40), у прп. Максима (много раз в Амбигвах, Вопросоответах к Фалассию, Вопросах и затруднениях и др.), у свт. Геннадия Схолария (Слово на Благовещение. 11). Впрочем, позиция Феодорита, если смотреть с точки полемики против утверждающих, что брак есть зло (как утверждали нек. гностические секты и энкратиты), должна быть признана вполне православной, т.к. он, говоря, что брак не есть зло, выражает точку зрения, общую для всех Св. Отцов. Брак не является злом, т.к. он, вследствие грехопадения, является единственным способом продолжения человеческого рода, и, таким образом, установлен Самим Богом (Быт. 3).  

[22] Феодорит. Изъясн. псал. 50, 7.

[23] Керн, 194.

[24] Асмус – ИП. Однако, как справедливо замечает прот. В. Асмус, у свт. Иоанна «нет… такого места, где бы определенно говорилось о первородном грехе и его передаче». Асмус – ИП; ср.: Ларше, 109, прим. 5.